Summer Camp 2026 Chronicle

Once again, we gathered in an exceptional setting to enjoy an equally exceptional practice. We did so under the guidance of Luis Mochón Sensei, a sensei with a wealth of ideas, concepts and wisdom to share, and surrounded by fellow practitioners whose human and martial qualities are truly extraordinary.

It is Friday afternoon, and people are beginning to arrive at the sports hall. As I watch them come in, I feel the same emotion I experienced on the very first day I organised an aikido seminar. I am filled with enthusiasm, excitement and the desire to share with everyone the aikido we carry within us.

The scent of incense, the mottled tatami, the subdued lighting and the photographs of Matti Sensei and O’Sensei remind us where we are. We enter our temple, that place where, once again, we can rediscover ourselves through stillness, silence and dedication to the Way.

The first session begins.

Concepts return that are not unfamiliar to us, for we have heard them before from him, yet now they resonate within us more powerfully than ever: yamabiko no michi, “lazy space”, centre and ki-musubi, the extension of ki, from the body to the hand, peace, emptiness, the bodily tide, mushin and presence.

Everything seems so obvious and straightforward… Yet it is neither simple nor easy for our habitual mind. It is something we all wish to access, but which, somehow, we have unlearnt how to find and, above all, how to sustain.

“Find the ‘lazy space’, and once you are in that place, everything happens by itself.”

We work from the body to the hand.

Luis Sensei reminds us that we should not moralise aikido. We do not practise in this way in order to cloak the technique in a particular discourse, nor because it is better than another way of doing things, but to accustom the body to working in a particular manner. A time will come when the body has learnt to work in this way, without our having to direct our attention towards it.

In our practice, we speak of the search for peace, and it is then that a question arises:

What is peace? What does peace mean to each of us?

Within this question, we may find the answer to how we should practise. Luis Sensei suggests that merely not wishing to harm others is not enough, as he understands that most of us already share that feeling. He invites us to go further: to practise with peace in our hearts, preserving a genuine feeling of peace within ourselves.

To reach that state of peace, the sensation we should seek in our practice is that of creating an emptiness within uke. It is possible to work without producing that sensation, but the proposal is to develop a practice that arises precisely from that emptiness, for this is what will lead us to the place where we can preserve our inner peace. When that place appears, tori is left with the impression that uke falls by themselves. That is what Luis Sensei invites us to discover.

Throughout the weekend, he also spoke about the use of ki-musubi, emphasising that practising through ki-musubi means engaging in a practice based upon a relationship with the other person’s centre. He continually invites us to focus our attention on perceiving and connecting with uke’s centre, whilst the arms act simply as a means of access through which we can reach it, establish the connection and set it in motion.

“The greater the ki-musubi, the more the form fades away. The less ki-musubi there is, the more technical movements we need in order to unbalance uke and take them out of their sphere of power.”

This does not mean that technique disappears. On the contrary, technique is refined and becomes simpler. It no longer requires pronounced angles or broad movements, because the connection renders unnecessary everything we previously tried to achieve through outward form.

Within this context, the importance of softness becomes evident, as does the significance of moving softly. To connect with uke more easily, we need to move softly. Soft does not mean weak or limp; it simply means moving with a relaxed body. This is the kind of softness we need in order to relate to and connect with our partner.

Once we are able to reach this degree of relaxation, it becomes possible to generate a tide through the body. We use this bodily tide to mobilise energy: a wave that reaches uke’s energy and sets it in motion. Upon making contact, both bodies begin to move as a single unit.

“Do not sacrifice the advantage.”

If we gain an advantage when making contact with uke, we must preserve it. The martial relationship between tori and uke should allow tori, whilst both remain connected, to be strong—stable within their centre—and uke to be weak, in the sense of being unbalanced. Yet the encounter does not begin when physical contact occurs. It begins much earlier: at the very moment we take our place in front of our partner. That is where the connection begins. Once connected, we can move uke without resorting to force.

“This is the martial strategy we seek to study and develop.”

We endeavour to find that place in which uke is no longer comfortable and remains unbalanced and unstable, whilst we occupy a space from which we are balanced, settled within our centre and able to move with complete freedom and ease.

Guillermo Balderas

Crónica Summer Camp 2026

Un año más, nos hemos reunido en un entorno privilegiado para disfrutar de una práctica igualmente excepcional. Lo hemos hecho guiados por un sensei lleno de ideas, conceptos y sabiduría que compartir, y rodeados de compañeros y compañeras cuya calidad humana y marcial alcanza un nivel verdaderamente extraordinario. 

Es viernes por la tarde y la gente comienza a llegar al pabellón. Al verlos entrar, vuelvo a emocionarme como aquel primer día en que organicé un seminario de aikido. Me embriagan el entusiasmo, la ilusión y el deseo de compartir con todos ellos ese aikido que llevamos dentro.

El olor a incienso, el tatami jaspeado, la luz tenue y las fotografías de Matti Sensei y O’Sensei nos recuerdan dónde estamos. Entramos en nuestro templo, en ese lugar donde, una vez más, podremos reencontrarnos con nosotros mismos desde la quietud, el silencio y la entrega a la Vía.

Comienza la primera sesión del curso de Luis Mochón Sensei. 

Regresan conceptos que no nos resultan ajenos, porque ya los hemos escuchado antes en él, pero que ahora resuenan en nuestro interior con más intensidad que nunca: yamabiko no michi, lazy space, centro y ki-musubi, extensión del ki, del cuerpo a la mano, paz, vacío, marea corporal, mushin y presencia.

Todo parece tan obvio y sencillo… Aunque no sea simple ni fácil para nuestra mente habitual. Es algo a lo que todos deseamos acceder, pero que, de algún modo, hemos desaprendido a encontrar y, sobre todo, a mantener.

“Encuentra el “lazy space” y, una vez en ese lugar, todo ocurre solo.”

“Trabajamos del cuerpo a la mano.”

Luis Sensei nos recuerda que no debemos moralizar el aikido. No practicamos de este modo para revestir la técnica de un determinado discurso, ni porque es mejor que otra manera de hacerlo, sino para acostumbrar al cuerpo a trabajar de una manera concreta. Llegará un momento en que el cuerpo habrá aprendido a trabajar así, sin que tengamos que dirigir nuestra atención hacia ello. 

En nuestra práctica se habla de la búsquedad de la paz, y es entonces cuando surge una pregunta:

¿Qué es la paz? ¿Qué significa la paz para cada uno de nosotros?

En esta pregunta podemos encontrar la respuesta a cómo debemos practicar. Luis Sensei plantea que no basta únicamente con no querer dañar a los demás, pues entiende que la mayoría de nosotros ya comparte ese sentimiento. Nos invita a llegar más lejos: a practicar con la paz en nuestros corazones, manteniendo un sentimiento verdadero de paz en nuestro interior.

Para alcanzar ese estado de paz, cuando practicamos la sensación que debemos buscar es la de generar un vacío en uke. Es posible trabajar sin provocar esa sensación, pero la propuesta consiste en desarrollar una práctica que nazca precisamente de ese vacío, pues es la que nos llevará a encontrar ese lugar donde podemos conservar la paz interior. Cuando aparece ese lugar, a tori le queda la impresión de que uke cae por sí solo. Eso es lo que Luis Sensei nos invita a encontrar.

Durante todo el fin de semana también ha hablado sobre el uso de ki-musubi, haciendo hincapié en que practicar desde el ki-musubi es una práctica de relación con el centro del otro. Constantemente nos invita a que focalicemos nuestra atención en detectar y conectar con el centro de uke, mientras los brazos actúan simplemente como una vía de acceso para alcanzarlo, establecer la conexión y movilizarlo. 

“Cuanto mayor es el ki-musubi, más se desvanece la forma. Cuanto menor es el ki-musubi, más gestos técnicos necesitamos para desequilibrar a uke y sacarlo de su esfera de poder.”

Esto no significa que la técnica desaparezca. Al contrario: la técnica se refina y se vuelve más sencilla. Ya no necesita grandes ángulos ni movimientos amplios, porque la conexión hace innecesario todo aquello que antes tratábamos de conseguir mediante la forma exterior.

En este contexto se evidencia la importancia de la suavidad, lo relevante que se vuelve moverse con suavidad. Para conectar con uke con mayor facilidad necesitamos movernos suave. Suave no es flojo, no es blando, es simplemente con un cuerpo relajado. Esa es la clase de suavidad que necesitamos para relacionarnos y conectarnos con el compañero.

Una vez conseguimos alcanzar ese nivel de relajación nos es posible generar una marea con el cuerpo. Nos ayudamos de la marea corporal para movilizar la energía, una onda que alcanza y pone en movimiento la energía de uke. Al entrar en contacto, ambos cuerpos comienzan a desplazarse como una sola unidad.

“No sacrifiquéis la ventaja.”

Si al contactar con uke adquirimos una ventaja, debemos conservarla. La relación marcial entre tori y uke debería hacer posible que, mientras ambos permanecen conectados, tori se encuentre fuerte —estable en su centro— y uke débil, es decir, desequilibrado. Pero el encuentro no comienza cuando se produce el contacto físico. Comienza mucho antes: en el mismo instante en que nos situamos frente al compañero. Ahí nace la conexión. Y, una vez conectados, podemos movilizar a uke sin recurrir a la fuerza.

“Esta es la estrategia marcial que buscamos estudiar y desarrollar.”

Tratamos de encontrar ese lugar en el que uke deja de sentirse cómodo, permanece desequilibrado e inestable, mientras nosotros ocupamos un espacio desde el cual estamos equilibrados, asentados en nuestro centro y desde donde somos capaces de movernos con total libertad y comodidad.

Guillermo Balderas